Vocabulário usado dos orixas

Letra A
ABAÇÁ – Templo, tenda, terreiro de UmbandaABACÊ – Cozinheira que prepara as comidas de Santo, no culto Gegê
ABADÁ – É o nome dado a uma túnica larga e de mangas compridas, usada nos terreiros pelos homens.
ABALÁ – Comida muito semelhante ao acarajé.
ABAÔ – Quer dizer um iniciando do sexo masculino, desenvolvendo-se mediunicamente no terreiro de Umbanda
ABARÁ – Comida dos pretos africanos como seja bolo de feijão, que vem enrolando em folha de bananeira.
ABEDÊ – É o leque de Oxum, quando feito de latão.
ABÔ dos AXÉS – Água contendo ervas maceradas, não cozidas, e sangue de animas sacrificados no terreiro.
ABRIR A GIRA – Significa o início ou abertura dos trabalhos nos terreiros de Umbanda.
ABROQUE – É um manto usando somente pelas mulheres durante uma sessão.
ACAÇÁ – Comida originária da África, com aparência de bolo de angu de arroz.
ACARAJÉ – Comida de santo feita na base de feijão fradinho com pimenta malagueta e outros temperos. Comida de Iansã.
ACENDE CANDEIA – Planta muito utilizada para banos conhecida também como Candeia-MucerengueACHOCHÔ – Nome dado à uma comida de OxossiADARRUM – É o toque feito seguidamente pelos atabaques quando da invocação dos protetores para incorporarem nos mediuns.
ADEJÁ – É uma campainha (sino) usada nas cerimônias de terreiro.
AGÔ – Significa pedir licença ou permissão, em outros momentos em que este termo traduz perdão e proteção pelo que se está fazendo.
AGURÊ – Toque em ritmo muito lento para chamar IansãAIA – Toalha branca para uso em terreiroAIOCÁ – Referente a Iemanjá e ao fundo do mar.
Ver AIUKÁ.AIUKÁ – Fundo do mar. Também se diz os domínios de Iemanjá (Rainha do Aiuká).
AJUCÁ – É a festa da Cabocla Jurema entre os capangueiros. Nessa festa há defumações no terreiro, bebidas e comidas, tudo com a finalidade de duplicar a proteção no terreiro e gerar mais fartura nas casas dos filhos de fé.
ALDEIA – Povoado de índios. Tratando-se de terreiros, esta palavra quer dizer a moradia dos espíritos de caboclos na Aruanda.
ALGUIDAR – Bacia de barro usada para entregas, ascender velas, deposito de banhos, entrega de comidas e defumação.
AMACI – Líquido preparado com o suco de diversas plantas, não cozidas, e que tem muita aplicação na firmeza de cabeça dos médiuns. O principal banho para a o ritual da “lavagem de cabeça”.
AMACI-NI-ORY – Cerimonia da lavagem (feitura) de cabeça dos mediuns (ritual equivalente a raspagem de cabeça no Candomblé).
AMALÁ – Comida de Santo. Também se denomina a todo ritual que o umbandista ao manipular alimento deve dispensar atenção, amor e especial carinho, fazendo por completo a Homenagem ao Orixá.
AMOLOCÔ – Comida de Oxum.
AMPARO – Chicote sagrado usado especialmente para afastar espíritos atrasados e maléficos.
ANGOMBA – É a designação para um segundo atabaque.
APARELHO. MédiumARAUANÃ – Dança ritual africanista para quebrar demandas e trazer alegrias.
ARIAXÉ – Banho preparado com ervas e folhas. Esse banho consta mais de 21 diferentes espécies de vegetais. Preparado somente pelo próprio chefe de terreiro.
ARIMBÁ – Pote de barro para guardar o azeite-de-dendêARIPÓ – Panela muito semelhante ao alguidar de barroARUANDA – Céu, Nirvana ou Firmamento significam a mesma coisa, isto é, a moradia daquele que é Criador de todos os mundos e de todas as coisas. Plano Espiritual Elevado.
ARUÊ – Espírito desencarnadoASSENTAMENTO DE ORIXÁ – E o lugar no pegi onde é colocada a representação de Orixá, ou do seu fetiche, ponto riscado, etc.
ASSENTO – Termo utilizado para um local preparado para um Orixá ou Exu. Santuário exclusivo.
AXÉ – É a força mágica do terreiro representada pelo segredo composto de diversos objetos pertencentes as linhas e falanges. Força bendita e divina.
AXEXÊ – Cerimônia funebre iorubana. Semelhança com a missa de 7º dia católica.
AXOGUM – Nome dado ao encarregado de sacrificar animas quando não é feito pelo Chefe do Terreiro. Muito comum nos cultos de candomblé nagô.
AZÊ – Capuz de palha. Ornamento da roupa de OmuluAZEITE-DE-DENDÊ – Óleo bahiano extraíado do dendezeiro, sendo muito utilizado na culinária dos Orixás.

Letra B
BABALAÔ – Pai-de-Santo. Chefe de terreiro. (masculino)
BABUGEM – Restos de comidas e bebidas que sobram no terreiro. Estes restos devem ser jogados sobre o telhado do terreiro ou despachado em alguidares, dependendo do ritual.
BACURO DE PEMBA – Filho de Santo.
BAIXAR – Termo que quer dizer incorporação das Entidades/Orixás nos médiuns. Esse termo designia que toda entidade que vem do Céu, ou seja, de Aruanda, baixe do céu para a Terra.
BALANGANDÃ – Enfeites e ornamentos. Podem também ser amuletos.
BALÊ – Casa dos Espíritos mortos (desencarnados)
BANDA – Termo utilizado para dizer em qual linhagem está ligado a Entidade.
BARRACÃO – Local de ritual, terreno, o terreiro fisicamente propriamente dito. O lugar principal do terreiro.
BASTÃO-DE-OGUM – Espécie vegetal de espada-de-São-Jorge.
BATER-CABEÇA – Ritual que quer dizer cumprimentar respeitosamente e humildemente. Consiste em abaixar-se aos pés do congar(altar) ou a uma Entidade Espiritual e tocar sua cabeça ao chão, aos seus pés. Representa respeito e humildade.
BATER PARA O SANTO – ato de percutir os atabaques usando o ritmo especial de determinado orixá.
BEJA – Cerveja branca.
BENTINHOS – Escapulário que traz pendurado no pescoço e contém orações, rezas e figuras de santos. Patuá.
BETULÉ – Machado feito de pedra e de bambú para designação de Xangô.
BILONGO – Amuleto muito usado por caçadores para proteçãoBOLAR NO SANTO – início incompleto de transe que ocorre com os médiuns não preparados.
BOMBO-GIRA – O mesmo que exu Pomba-Gira. Denominação de Pomba-Gira em Congo.BORÍ – ato pelo qual filho de santo oferece sua cabeça ao orixá. Termo usado também cujo significado é cabeça.
BOTAR NA MESA – Quando um médium atente particularmente um consulente e através de um oracúlo (principalmente as cartas) procede a consulta e a orientação espiritual.

Letra C
CABAÇA – Vaso feito do fruto maduro do cabaceiro depois de esvaziado o miolo. Utilizado também como moringa de bebida (água).
CABAIA – Assim é denominado uma túnica de mangas largas utilizada por médiuns e/ou cambones.
CABEÇA-FEITA – Denominação do médium desenvolvido e que já foi cruzado no terreiro, tendo já definido seu Orixá de cabeça. Médium que já passou pelo ritual do amaci.
CAIR NO SANTO – Transe mediúnico de quem ainda não está preparado para incorporar.
CALUNGA – CemitérioCALUNGA GRANDE – Oceano, mar.
CAMBONO ou CAMBONE – Auxiliar de Médiuns de Incorporação e o Servidor dos Orixás. O cambone é o médium que teve o necessário desenvolvimento para poder auxiliar e entender os Guias nas necessidades das sessões. Auxiliar de culto.
CAMOLETE – Lenço branco de tamanho grande colocado na cabeça dos médiuns durante alguns rituais
CAMUCITÊ – Nome dado ao altar, congar ou pegi.
CANJIRA – Lugar onde são realizados algumas danças religiosas.CANZUÁ ou CAZUÁ de QUIMBÉ – Terreiro, casa, tenda espiritual.
CATERETÊ – Designação de um ritual do Estado do MaranhãoCATULÁ – Termo usado em sessão que significa anular um trabalho maléfico.
CAVALO – Médium dos Guias de Umbanda.
CENTRO – terreiro, tenda de Umbanda, cazuá.
CHEFE DE CABEÇA – É um dos nomes como é designado o Guia-Chefe do médium de terreiro que tenha sido desenvolvido e cruzado no mesmo.
COISA FEITA – Quer dizer trabalho feito para levar o mal a alguém, despacho maléfico, feitiço, bruxaria.
CONGAR – Altar, pegiCORPO FECHADO – Nenhum espírito maléfico pode incorporar no médium, ou nenhum espírito pode trazer o mal a pessoa que tem o corpo fechado.
CORREDOR DE GIRAS – Freqüentador que passa por vários terreiros, sem ter firmado compromisso espiritual com nenhum deles.
CREDO-EM-CRUZ – Interjeição que traduz espanto, admiração e repulsa.
CURIAU – Comida de Santo, despacho.
CURIMBA – Conjunto de instrumentos musicais do terreiro. Os instrumentos que compõe uma curimba pode ser atabaques, tambor, agogôs, chocalhos, berimbau, violões, etc. Curimba é a orquestra de um terreiro.

Letra D
DANDÁ – Vegetal, espécie de capim, que exsuda um odor, muito usado em trabalhos, como banho e defumações em ritual de Umbanda.
DANDALUNDA – Outro nome dado a Janaína, Iemanjá, ou Mãe Dandá.
DAR COMIDA AO SANTO – Quer dizer o oferecimento de alimentos aos orixás, seja como parte do ritual, como pagamento de algum favor recebido.
DECÁ – Bracelete ritual que o filho-de-santo recebe após sete anos de sua primeira saída da camarinha (Candomblé)
DESCIDA – quando as Entidades Espirituais vão incorporar no médium
DESMACHE – Espécie de muleta usada em alguns terreiros como instrumento de Xangô
DESMANCHAR TRABALHOS – É tornar livre uma pessoa dos efeitos de trabalho de enfeitiçamento, como também beneficiar alguém que tenha sido vítima de magia negra.
DESPACHAR – Entregar ao Orixá o que é do Orixá. Despachar também é um termo usado para tudo que é sagrado, seja comida de santo, seja qualquer objeto sacro seja entregue num local adequado a cada Orixá.
DESPACHO – Anular um trabalho, desmanchar trabalhos de magia negra.
DIA DE OBRIGAÇÃO – É o dia de sessão quando os médiuns e os consulentes observam certos atos do ritual umbandista e cumprem tudo quanto lhes é determinado pelos Guias.
DILONGA – Prato que representa uma das ferramentas, ou melhor, um dos utensílios de Ogum.
DOBALÊ – É assim chamada a saudação dos médiuns que possuem guias femininos.
DOLOGUM ou DILOGUM – Guia com 16 fios

Letra E
EBAME ou EBAMI – Filha de Santo com mais de 7 anos.
EBI – Serpente que é representada por um ferro retorcido, fazendo parte da ferramenta de Xangô, colocada junto com o machado.
EBIANGÔ – Planta muito usada pelos negros em amuletos e que é tida como portadora de virtudes mágicas, como por exemplo, afastar espíritos maléficos.
EBIRI – Símbolo de Oxumaré
EBÔ – Despacho. Presente para Exu. Oferta que se oferece em encruzilhadas ou em qualquer outro local.
EBÓ – Líquido com vários vegetais não fermentados, sendo preparado para diversos casos: Banhos, banhos para a cabeça, limpeza de ambiente, etc.. Cada ebó tem um preparo diferente para cada situação diferente. Antes de ser usado, é benzido (cruzado) por um Guia.
EBOMIM – Designação do médium feminino quando conta mais de 7 anos desenvolvimento.
EGUNGUN – Materialização de encarnados. Aparição. Evocação de Ancestrais e Espiritos Protetores.
EGUNS – Espíritos desencarnados. Almas.
EJILÉ – Pomba que é destinada ao sacrifício com a finalidade de ser empregada em algum trabalho.
EKEDI ou EQUÉDE – São as auxiliares femininas das Mães-Pequenas. Ekedis não incorporam, mas tem autoridade sobre as Entidades como uma Mãe Pequena.
ELEDÁ – Anjo da GuardaELEGBÁ – Espírito Maléfico
ENCANTADO – Ser que não morreu, foi arrebatada.
ENCOSTO – Espírito que consciente ou inconsciente, aproxima-se da pessoas vivas, prejudicando em diversos setores da sua vida (econômica, saúde, pessoal, familiar, amorosa).
ENCRUZAR – Ritual umbandista no início de um período ou sessão, consistindo em fazer uma cruz com a pemba na nuca, na palma da mão, na testa do médium e na sola do pé. Isso fecharia o corpo do médium e protegeria, fortificaria sua mediunidade e ajuda também a estabelecer uma ligação mais firme com os Guias Espirituais. No encruzamento dos médiuns é entonado um canto próprio para a ocasião
ENDÁ – Diz-se a coroa imaterial que acompanha o médium em desenvolvimento após a iniciação. Sinônimo de aura.
ERÊ – Espírito infantil. Criança
ERÓ – Segredos e Ensinamentos revelados aos médiuns no terreiro em seu desenvolvimento.
ERUEXIM – Rabo de cavalo, espécie de espanador usado por Iansã
ESPIRITISMO DE LINHA – Designação dada a Umbanda e as sessões no terreiro.
ESPIRITISMO DE MESA – Designação dada a Umbanda nas sessões de cura por médicos incorporados.
EXÊS – Partes dos animais sacrificados para serem oferecidos aos Orixás.

Letra F
FALANGE – Falange em Umbanda significa a subdivisão de Linhas onde cada falange é composta de um número incalculável de espíritos orientados por um Guia chefe da mesma.
FALANGEIRO – Chefe de falange. Guia Chefe.
FAZER MESA – Abrir a sessão, abrir a gira.
FAZER OSSÊ – Cerimonia semanal que consiste no oferecimento de alimento e/ou bebida preferida dos Orixás.
FECHAR A GIRA – Encerrar os trabalhos no terreiro.
FECHAR A TRONQUEIRA – Ato de defumar e cruzar o terreiro – os quatro cantos do terreiro – evitando que espíritos perturbadores ou zombeteiros atrapalhem o culto.
FEITO – É o médium masculino desenvolvido dentro do terreiro.
FEITO DE SANTO – Iniciação do desenvolvimento de um médium.
FEITA(O) NO SANTO – Médium que teve o cerimonial de firmeza de cabeça por haver completado seu desenvolvimento mediúnico.
FILHO DE FÉ – Denominação para adeptos da UmbandaFILHO OU FILHA DE SANTO – Médium que se submeteu a doutrina e todo ritual.
FIRMAR A PORTEIRA – É a segurança para os trabalhos da sessão que será realizada. Esse trabalho pode ser simbolizado por um ponto riscado na tronqueira, uma vela acesa, conforme critério do terreiro.
FIRMAR O PONTO – Concentração coletiva que se consegue cantando um ponto puxado pelo Guia responsável pelos trabalhos. O Ponto Firmado pode ser apenas cantado como também riscado ou a combinação de ambos. Significa também quando o Guia dá seu ponto cantado e/ou riscado, como prova de identidade.

Letra G
GANZÁ – Instrumento musical.
GARRAFADA – Remédio preparado por Pai/Mae de Santo, o qual consiste numa maceração de vegetais em aguardente. A preparação dos ingredientes são puramente naturais.
GIRA – Corrente espiritual. Caminho.GONGÁ – O mesmo que congar. Altar dos santos católicos e orixás africanos.
GUIA – conta de miçangas ou de cristal ou mesmo de porcelana, da cor especial do Orixá ou Entidade Espiritual que representa e identifica. Pode também significar o próprio orixá, quando se trata de um preto-velho, caboclo, bahiano, boiadeiro ou marinheiro.

Letra H
HALO – Luminosidade que envolve um espírito de grande elevação.
HOMEM DAS ENCRUZILHADAS –
ExúHUMULUCU – Comida Africana feita de feijão fradinho, azeite-de-dendê e diversos temperos. Também conhecida como Omolocum.

Letra I
IABÁ – Cozinheira que conhece e prepara as comidas dos Orixás. Cozinheira do culto.
IALORIXÁ – Designação dada a qualquer mãe-de-santo.
IAÔ – Médium feminino no primeiro grau de desenvolvimento do terreiro.
IJEXÁ – Ritual africano. Os adeptos do Ijexá temem os mortos e apressam-se em expulsá-los dos terreiros.
IORUBÁS – Negros africanos que falam a linguagem nagô.
IR PARA A RODA – Uma frase que traduz o desenvolvimento da mediunidade na corrente.
ITÁ DE XANGÔ – Pedra caída junto com o raio.

Letra J
JABONAN – Assim chamada a auxiliar da Babá.
JACULATÓRIA – Oração curta. Reza resumida e fervorosa.
JACUTÁ – Denominação de altar. Casa do santo.
JESUS – Oxalá
JIBONAN – Designação do fiscal de trabalhos do terreiro.
JUREMA – Uma das caboclas de Oxossi, chefe de falange. Local onde todos os caboclos ficam espiritualmente.

Letra K
KAÔ – Saudação de Xangô. Salve! Viva!
KARDECISMO – Um dos pontos básicos em que se fundamentam todas as teorias espiritualistas. Decodificação do Espiritismo por Alan Kardec, de onde originaria o nome Kardecismo.
KARMA – É a conseqüência de vidas passadas, as quais dirigem a presente e organizam as futuras encarnações.
KAURIS – Búzios, utilizados no jogo do delogum. Outrora também serviram de dinheiro na Africa.
KIBANDA ou KIMBANDA – No termo, significa KIM (gênio do mal) para BANDA (lado), ou seja, Kimbanda ou Kibanda significa o Lado do Mal. Também conhecido como culto de magia negra, neles trabalham exus-zombeteiros, espíritos vingativos, enfim todos os espíritos que não aceitam Doutrinação Divina e estão ainda ligados ao lado material.KIUMBA – Espírito maléfico e obssessor. Espírito atrasado e sem nenhuma luz. Zombeteiro.

Letra L
LAÇAR O COBRERO – É assim chamada a oração que se escreve com tinta em volta do “cobrero” para fins curativos.
LÁGRIMAS DE NOSSA SENHORA – Além do capim e da miçanga, assim também são conhecidas as contas de semente dessa planta para confecção de terços, guias e outros objetos.
LANCATÉ DE VOVÔ – É o mesmo nome por que é conhecida a igreja Nosso Senhor do Bonfim, em Salvador – Bahia.
LAVAGEM DE CABEÇA – A lavagem de cabeça é feita derramando-se o Amaci (banho preparado especialmente para essa cerimônia) sobre a cabeça do médium, enquanto se entoa um ponto de caboclo. A confirmação do Guia de Cabeça verifica-se após a lavagem de cabeça, quando o Guia incorpora e risca seu ponto em frente ao congar.
LINHA – União das falanges, sendo que cada um tem seu chefe.
LINHA BRANCA – Linha de Guias que não cruzam com a linha da esquerda.
LINHA CRUZADA – É quando se unem duas ou mais linhas com o fim de tornar mais forte um trabalho no terreiro. Normalmente esse cruzamento se dá com um guia da direita com um da esquerda.

Letra M
MACAIO – Coisa ruim e sem nenhum valor.
MACUMBA – Termo antigo que se denominava aos cultos dos escravos nas senzalas. Candomblé. Depois esse termo passou a ser vulgar e tornou-se como feitiço ou culto de feiticeiros.
MACUMBADO – enfeitiçado
MADRINHA – O mesmo que Mãe de Santo, Babá.MÃE D´ÁGUA – Iemanjá.
MÃE de SANTO – Médium feminino chefe ou dirigente de terreiro, Madrinha, Babá.
MÃE PEQUENA – Médium feminina desenvolvida e que substitui a Mãe de Santo. Auxiliar das iniciandas (iaôs) durante o seu desenvolvimento mediúnico.
MALEME ou MALEIME – Pedido de socorro, de clemencia, de auxilo ou ajuda, de misericórdia. Podem vir em forma de canticos ou preces pedindo perdão.
MANIFESTAÇÃO – Quando o corpo do médium é tomado por um Guia. Conhecido também como transe mediúnico, incorporação.
MARAFA ou MARAFO – aguardente, cachaça.
MAU OLHADO – Quebranto, feitiço. Doença ou mal estar causado por um olhar mau, invejado.
MESA BRANCA – Trabalhos no terreiro quando há incorporação apenas de médicos e enfermeiras.
MEISINHA – Despacho, mandinga, trabalho.
MIRONGA – Feitiço, segredo, feitiço feito pelos Espiritos Nagôs.
MISTIFICAÇÃO – É o mais importante dos casos do falso espiritismo, pois constitui um recurso muito empregado por falsos médiuns, ou pessoas de má fé, com a finalidade de auferirem vantagens pecuniárias e aumentarem sua fama e sua vaidade.
MUCAMBA – O mesmo que cambone.
MUZAMBÊ – Forte, vigoroso.

Letra N
NAGÔ – Nome dado aos escravos originários do Sudão, na África. Considera-se nagô como a religião do antigo reino de Iorubá.
NIFÉ – Fé, crença na lingua iorubá
NOMINA – Oração que é guardada num saquinho e pendurada no pescoço como amuleto para proteção. Patuá.
NURIMBA – Bondade, amor e caridade.

Letra O
OBASSABÁ – O mesmo que abençoar, benzer.
OBASSALÉA – O mesmo que obassabá.
OBATALÁ – Céu. Abóbada celeste. Deus
OBRIGAÇÕES – Festas em homenagem aos Guias ou Orixás. São também as determinações feitas aos médiuns ou consulentes pelos Guias com o objetivo de auxilio ou como parte de um ritual do desenvolvimento mediúnico.
OBSEDIAR – Perseguir. Ação pela qual os espíritos perturbados que prejudicam as pessoas levando a situações econômicas difíceis, loucura, etc.
OBSSESSOR – Espírito pertubador ou zombeteiro que prejudica as pessoas.
ODÉ – Oxossi. Oxossi mais velho.
ODÔ, IÁ – Saudação de Iemanjá
OFÃ – Médium responsavel pela colheita e seleção das ervas nos rituais.
OGÃ – Auxiliar nas sessões do terreiro. Ogã pode ser um protetor de Terreiro ou como um Chefe das Curimbas. Ambos tem o mesmo grau hierarquico.
OIÁ – Outro nome conhecido por Iansã
OKÊ – Saudação aos Caboclos. Diz-se assim : Okê Caboclo! Okê Oxossi.
OLHO-DE-BOI – Semente de Tucumã, gozando de propriedades protetoras contra cargas negativas como feitiços, mau-olhado, inveja. Tem muitas utilidades no terreiro, desde patuás até guia (colar).
OLHO GRANDE – Mau Olhado, inveja, malefício, quebranto.
OLORUM – Deus Supremo.
OMOLOCÔ – Culto de origem angolense.
OPELÊ DE IFÁ – Rosário deito de pequenos búzios e que é utilizado para ler o futuro.
ORAÇÃO FORTE – Patuá que consiste em uma oração escrita em pequeno pedaço de papel, que a pessoa preserva em seu poder, quer guardado no bolso, ou dentro de um pano em forma de saquinho pendurado no pescoço a fim de proteger-se ou livrá-la de todos os males.
ORIXÁ – Divindades africanas que representam as forças do Universo Infinito. Espirito puro. Santo.
OTÁ – pedra ritual, elemento e objeto sagrado e secreto do culto.

Letra P
PADÊ – Despacho para Exú no início das sessões ou festas, constando alimentos, bebidas, velas, flores e outras oferendas, a fim de que os mesmos afastem as perturbações nas cerimonias.
PADRINHO – pai-de-santo, Chefe de Terreiro.
PAI-DE-SANTO – Zelador do Santo, Chefe de Gira, Chefe de Mesa, Chefe do Terreiro. Médium e conhecedor perfeito de todos os detalhes para o bom andamento de uma sessão.
PALINÓ – Cântico ou poema em louvor a Iemanjá
PÃO BENTO – Pão ázimo ou qualquer outro tipo de pão, ao qual se dota de forças mágicas. É utilizado em inúmeros trabalhos para diversas finalidades. Há trabalhos com pão e vela benta para se localizar num rio ou no mar o corpo de uma pessoa afogada, por exemplo.
PARAMENTO(s) – Roupas e objetos utilizados em cerimônias do ritual religioso.
PATUÁ – Amuleto que é colocado num saquitel (pedaço de pano costurado em forma de saquinho) e é pendurado no pescoço, ou se prende na roupa de uso.
PAXORÔ – Instrumento simbólico de Oxalá usado pelos pais-de-santo em trabalhos.
PEDRA-DE-RAIO – Meteorito, Fetiche de Xangô , itáPEJI – altar, congar.
PEMBA – Espécie de giz em forma cônico-arredondada, em diversas cores, como sejam : branco, vermelho, amarelo, rosa, roxo, azul, marrom, verde e preto, servindo para riscar pontos e outras determinações ordenadas pelos Guias, sendo que conforme a cor trabalhada com pemba, pode se identificar a Linha a que pertence a Entidade, ou a Linha que trabalhará naquele ponto.
PIPOCA – comida de Omulu/Obaluaê. Grão de milho arrebentado na areia quente para ser utilizado em descarrego. Descarrego de Pipoca.
PIRIGUAIA – Variedade de búzio.
PONTOS CANTADOS – Os pontos cantados na Umbanda são preces e a invocação das falanges e Linhas, chamando-as ao convívio das reuniões e no auxilio dos que buscam caridade. Assim, como toda a religião tem seus canticos, a Umbanda usa seus pontos cantados, dos quais, não se deve abusar. Esses hinos representam e atraem forças das Falanges, para trabalhos de descarrego e desenvolvimento mediúnico. Pontos cantados não devem ser deturpados, ou modificados, para que sua força não se altere, uma vez alterado o efeito não será o mesmo, podendo até ser prejudicial.
PONTOS RISCADOS – São identificação dos Guias. Cada Guia e cada Orixá tem seu ponto riscado. Os pontos são riscados com pemba. Mas o ponto não se resume apenas a identificação de um guia, linha, falange ou Orixá; ele pode fechar o corpo de um médium, pois a escrita sagrada se utiliza de magia para que qualquer espírito perturbado não se aproxime.
PORTEIRA – Entrada de terreiro.

Letra Q
QUARÔ – Flor chamada Resedá possuidora de notáveis virtudes mágicas e grandemente empregada em banhos e defumações.
QUEBRANTO – Mau olhado, feitiço, coisa feita. Normalmente atinge mais crianças pagãs, mas pode atingir também crianças batizadas e adultos. O quebranto é cortado com benzimento.
QUEBRAR DEMANDA ou QUEBRAR AS FORÇAS – É anular, desmanchar o efeito de um trabalho para prejudicar ou perturbar uma pessoa.
QUEBRAR PRECEITO – Desrespeitar as regras e hábitos estabelecidos no ritual do desenvolvimento ou dos trabalhos.
QUEZILA, QUEZíLIA ou QUIZILA – Aversão, antipatia, repugnância, alergia a alguma coisa.
QUIUMBA – Espírito obsessor e pertubador. Zombeteiro.

Letra R
RAÚRA – Cambone. Auxiliar nos trabalhos do terreiro.
RECEBER O SANTO – incorporar. Entrar em estado de transe com o Guia ou Orixá
REDENTOR – Jesus CristoREINOS – Uma das divisões dos mundos espirituais. Domínios dos Orixás. Alguns exemplos : Juremá, Pedreiras, Fundo do Mar, Humaitá, etcRESPONSO – Oração em latim para determinado santo para se conseguir uma graça.
ROÇA – terreiro, centro.

Letra S
SACUDIMENTO – Ato de realizar limpeza, lavagem e varredura do terreiro e/ou seus filhos. Descarrego.
SAÍDA de IAÔ – cerimônia de inciação do filho-de-santo no candomblé ou no culto Omolokô.
SANTERIA – nome da religião na América Latina. Religião irmã do Candomblé
SAL (GROSSO) – Empregado sob diversas modalidades nos terreiros, principalmente como banho de descarrego. Ou como descarrego do local com um copo de água e sal atras da porta.
SALUBÁ – Saudação de Nanã
SARAVÁ – Saudação umbandista que corresponde a Salve! Viva!
SEREIA DO MAR – Janaína, princesa d´água. Pode representar também como Iemanjá dentro de um contexto.
SINCRETISMO – Fenômeno de identificação dos orixás com os Santos Católicos.

Postura de filhas e filhas -de-santo

Do longo e fecundo convívio com os grandes e verdadeiros babalorixas, os filhos e filhas de santo candidaos ou não ao futuro sacerdócio,aprendem, segundo a hierarquia do Culto, os mistérios dos Orixas, com todos os seus rígidos preceitos, identificando-os com sentidos do cultos e suas cerimônias , capacitando-os para o perfeito intercânbio de relações como orixas e um verdadeiro conhecimento de todo o ritual que se contitui um segredo das cerimõnias dos Orixas , pela métodica e longa qualçificação , física , moral e espiritual, que se adquire a autoridade sacerdotal, é evidente, de se submeter a preceitos e obrigações exigidas.

Disciplinamdo-se fisica, moral e espiritualmente, criando condições exepcionais para um perfeito entendimento com os afamados orixas , estabelecendopor meios proprios ao culto ás relações que nos proporcionam elementos positvos para a interpretação de seus desejos e determinações

assim como suas advertências .

Iniciantes para babalorixás

Da Preparação

É, pois, da cuidadosa preparação teórica e prática daqueles que manifestam inclinações para o total serviço sacerdotal que se contribuirá para o restabelecimento das verdadeiras tradições do Orixá, assim como, lementamente se entende obrigar os improvisadores a buscarem ao exercício conhecimentos que os autorizam da função de Babalorixas ou mesmo yalorixá.

Da Competência

Deve-se existir real competência dos senhores zeladores de orixás é que nascem respeito e o entendimento racional dos adeptos do candomblé rpresentado por uma intitiução dentro dos cultos Afro-brasileiros, nas suas diversas práticas ritualisticas. O babalorixá se impõe pelo respeito e na admiração dos filhos e filhas de santo , e entre todos os demais adeptos em geral como figura expoencial do Culto , quando constitui em fiel e autoriza intérprete dos gostos , preferências e desejos dos Orixas.

Horários

Horarios dos orixás e chacras

Horarios dos orixas e chacras

Orixalá	A ESSÊNCIA DIVINA FORTALEZA		CHAKRA CORONAL
	ENERGIA POSITIVA Paciência	ENERGIA NEGATIVA Ira
Yemanjá	O PODER OCULTO DA PALAVRA RESPEITO		CHAKRA FRONTAL
	ENERGIA POSITIVA Firmeza	ENERGIA NEGATIVA Leviandade
Yori	O PODER SUPREMO ENTENDIMENTO		CHAKRA LARÍNGEO
	ENERGIA POSITIVA Esperança	ENERGIA NEGATIVA Receio
Xangô	O PODER DO CONHECIMENTO SABEDORIA		CHAKRA CARDIÁCO
	ENERGIA POSITIVA Humildade	ENERGIA NEGATIVA Soberba
Ogum	O PODER DO PENSAMENTO CRIADOR JUSTIÇA		CHAKRA SOLEAR
	ENERGIA POSITIVA Generosidade	ENERGIA NEGATIVA Egoísmo
Oxossi	O PODER DA VONTADE CONSELHO		CHAKRA ESPLÊNICO
	ENERGIA POSITIVA Prudência	ENERGIA NEGATIVA Arrebatamento
Yorimá	O PODER DA PALAVRA DA LEI PUREZA		CHAKRA BÁSICO
	ENERGIA POSITIVA Castidade	ENERGIA NEGATIVA Luxúria

correlações que cita-se na Umbanda Esoterica: Mas , que tera algumas mudanças na Umbanda -Astrologica. Poque essa é somente a tabela fixa.

Elemento =Astro =Signo =Mineral =Horário vibracional

Fogo =Sol =Leão =Diamante = 9 as 12

Fogo =Marte =Áries = Rubi = 3 as 6

Fogo =Júpiter =Sagitário =Topázio = 15 as 18

Água =Lua =Câncer =Ágata = 18 as 21

Água =Netuno =Peixes =Ametista = 15 as 18

Água =Plutão =Escorpião =Água Marinha = 3 as 6

Terra =Saturno =Capricórnio=Hematita = 21 as 24

Terra =Vênus =Touro =-Lápis Lazuli = 6 as 9

Terra =Mercúrio=Virgem =Granada = 12 as 15

Ar =Mercúrio=Gêmeos =Esmeralda = 12 as 15

Ar =Vênus =Libra =Turmalina = 6 as 9

Ar =Urano =Aquário =Turquesa = 21 as 24

Essa é a tabela usada na Umbanda Esotérica a qual pretendo corrigir na Umbanda Astrológica, pois não concordo que o Horário de Escorpião deva ser o mesmo de Áries, nem o de Peixes o Mesmo de SAGITÁRIO etc. Estou trabalhando pra corrigir isso.

Evoluir

uarta-feira, 25 de Fevereiro de 2009

Evoluindo o Carma

Todos os seres humanos têm cerca de 1001 Arquétipos que ao longo da vida, pelas vivências e experiências, vão requalificando através do sofrimento e do amor. Renegociar o carma significa transmutar as energias dos Senhores Zoodiacais e dos orixás. Através deles pode-se obter a libertação de 12 Arquétipos, estes estão conectados a uma Tríade, a do Ego, a da Alma e a do Self.

O Ego domina 4 Arquétipos, o inocente, o órfão, o conquistador e o caridoso. A Alma domina 4 Arquétipos, o nómada, o destruidor, o amante e o criador. O Self domina 4 Arquétipos, o governante, o mago, o sábio e o bobo.

Em cada um destes Arquétipos o Ser escolheu saldar uma dívida cármica e ao longo da vida é manipulado pelas vidas do passado, aquelas que ele decidiu resgatar. Contudo os tempos evoluem e o ser tem a oportunidade de evoluir em consonância com o Universo, não terá de sofrer mas de tentar arranjar uma solução que vá substituir o que escolheu oprimido pelo seu próprio desejo de evoluir. Ao reconectar-se à luz, o ser retoma o padrão do Cristo Interno, através da regressão canalizada o Ser obtém a liberdade tão desejada, com a ajuda dos seres interdimensionais, dimensionais e intra terrenos, todos esses Arquétipos são retirados e enviados num merkaban em direcção a comunidades regeneradoras, para mais tarde entrarem também eles no planeamento ascencional.

Dircernimento

Discernimento é sempre importante.

Há o conhecimento natural que um homem adquire no decorrer da sua vida, por experiências, estudos, leituras, convivência com outras pessoas, viagens, pesquisas, buscas constantes motivadas pela ânsia de saber. O dom da ciência é uma revelação sobrenatural de algum fato desconhecido e que Deus quer que o homem tome conhecimento, através do seu espírito, pela ação do Espírito Santo. Isso só pode acontecer pela ação do Espírito Santo.

Por experiencia propria, também posso afirmas que o homem descobre muita coisa por meio de orientações externas paranormais e sobrehumanas. Ou seja, ele pode sim ser auxiliado, por seres não encarnados. E eu tenho certeza que muitos dos avanços tecnologicos e cientificos que temos hoje foram revelados assim. Para constatarmos isso é só observar a historia de grandes homens e inventores que tiveram inspirações ou revelações por meio de sonhos e visões.

Eu mesmo ja passei por essa experiencia de orientações espirituais, mas acordado e muito consciente. Somente em um estado de alta concentração meditativa. Isso aconteceu em um tempo em que eu estava muito confuso e desorientado. Naquele tempo onde eu estava em busca de respostas fui muito feliz, pois todos os incentivos e auxilios como tambem as respostas foram constatadas e concretizadas com muito sucesso. No entanto cada caso é um caso e quase sempre quando buscamos respostas não encontramos, pois tudo tem um tempo determinado. Mesmo lendo as palavras de Cristo que nos disse "Buscai e o Pai responderá", sabemos na prapica que isso não ocorre a todos que buscam. Até mesmo os grandes sabios passam por duros momentos de meditações, jejuns e provações para receberem algum auxilio.

No entanto sabemos que sempre em todo historia vimos e ouvimos falar de "escolhidos" com dons especials (mediunidade) que tinham uma maior facilidade em se comunicar com esferas superiores e com seres iluminados, pois tinham um grande dom.

Este dom permite que a pessoa identifique fatos recentes, como cumprimento de profecias bíblicas antigas. Somente o conhecimento da Palavra de Deus, permitirá que a pessoa reconheça uma profecia e o seu cumprimento. Exemplos: • O jovem Samuel, foi chamado por Deus e recebeu uma palavra de conhecimento sobre o futuro da família do sacerdote Eli. I Samuel 3:1-14. • Mais tarde, Samuel recebeu a revelação de que Saul seria ungido rei de Israel, e que ele estava escondido entre as bagagens. I Samuel 9:15-16 e I Samuel 10:22. • O profeta Eliseu preveniu o rei de Israel para não seguir por determinado caminho, por onde o rei da Síria passaria. I Reis 6:8-12. • Eliseu prediz abundância de comida. II Reis 7:1. • Eliseu recebeu uma palavra sobre Geazi, seu ajudante, que desobedeceu recebendo presentes do general sírio. II Reis 5:25-26.

No entanto muitos tem esse dom, mas não conseguem desenvolver prudencia e discernimento muitos acabam perdendo o dom que tinham muitas vezes por cair em erros e pecados.

O dom de discernimento não se limita, apenas a discernir espíritos demoníacos no momento de uma possessão. Discernimento é a faculdade de perceber diferenças, distinguir entre a verdade e o erro e de julgar as coisas claramente. O discernimento será útil na seleção do que ouvimos, falamos, lemos, vemos. É uma questão de disciplina! É ter percepção para reconhecer falsos profetas, espíritos enganadores e distinguir e separar entre o sobrenatural da parte de Deus e da parte das trevas.

“Vede pois como ouvis”. Lucas 8:18a. “Se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a Deus”. Tiago 1:5. “... todo homem seja pronto para ouvir, tardio para falar...”. Tiago 1:19b.
O discernimento, impedirá o desenvolvimento da raiz do mal, já cortada pela obra realizada na Cruz, mas arraigada na natureza humana. O discernimento favorecerá o crescimento espiritual, com a libertação dos desejos impuros da mente, da rebeldia e oposição à Palavra. “... tendo os sentidos exercitados para discernir tanto o bem como o mal”. Hebreus 5:14. “Se alguém tem ouvidos ouça... atendei ao que ides ouvir”. Marcos 4:23-24a.Existe uma relação entre o ouvir e o falar. Se alguém aceita tudo o que ouve, sem fazer uma seleção e sem distinguir a verdade da mentira, induzirá outros a crerem na mentira. O discernimento e a percepção, influenciarão nossas escolhas. É um dom essencial para a Igreja neste final de tempos. O conhecimento da Palavra de Deus é condição básica para o alcance e apuração da percepção e do discernimento. Este dom não pode ser confundido com perícia ou capacidade de analisar o caráter das pessoas, para descobrir falhas nos outros, isso até é proibido na Bíblia. “Não julgueis, para que não sejais julgados. Porque com o juízo com que julgardes sereis julgados...”. Mateus 7:1-2a.

A pessoa com discernimento está preparada para reconhecer a fonte de certas doutrinas, aparentemente bíblicas, mas que distorcem as Escrituras. Com isso o crente é livre do mal e pode ajudar a outros. Muitas vezes ouve-se pregações, depoimentos, entrevistas e até milagres enganosos, com aparência de autenticidade. A pessoa com discernimento, conhecerá a mentira oculta e ajudará a manter a pureza e a santidade.

“O Espírito expressamente diz que nos últimos tempos apostatarão alguns da fé, dando ouvidos a espíritos enganadores, e a doutrinas de demônios”. I Timóteo 4:1.

Esses demônios se aproveitam da ausência de dons para enganar a muitos. Uma pessoa fica vulnerável, se não houver a sabedoria e a aplicação da Palavra de Deus. Para tudo o que é verdadeiro, há sempre uma cópia falsificada. Faz parte da natureza humana copiar quando não pode criar. Isso acontece em todos os setores: na moda, na indústria, no comércio, nas artes, na música e também nos assuntos espirituais. Os demônios imitam os dons do Espírito.

O uso correto dos dons vai depender muito da nossa comunhão com Deus, porque o nosso espírito é dotado de faculdades que possibilitam a intimidade com Deus. A interrupção de um testemunho, ou até de um sermão contradizente com a Palavra, é zelo pela casa de Deus.

É correção e disciplinação necessárias ao amadurecimento da alma e o aperfeiçoamento dos dons. A pessoa sincera não se sentirá humilhada, mas aceitará a correção com dignidade para seu próprio crescimento espiritual diante de Deus e da Doutrina de Deus. A utilização prática do discernimento dará à pessoa condições de julgar e impedir o abuso e a usurpação dos dons.

Uma pessoa que diz ser usada por Deus e afirma que Deus falou quando Deus não falou, está usando sua mente ou está influenciada por sugestões malignas. Sem discernimento, muitos preferem acreditar na pessoa e duvidar de Deus. Isto tem conduzido muitas pessoas e Igrejas inteiras à incredulidade, ao abatimento e a duvidar da justiça de Deus. Tem sido causa de perturbação em muitos lugares. Tem feito muitos estragos em Igrejas, que preferem proibir os dons espirituais, do que discipliná-los.

O dom de discernimento tem que estar aliado ao temor a Deus e nunca ao temor humano. Temer a Deus é condição fundamental da fé cristã, temor humano é doença dos tímidos e dos fracos. Jesus não teve temor humano quando chicoteou os vendedores no Templo. Ele é o nosso modelo. Não teve nenhum respeito humano, quando o assunto era a limpeza do Templo. “E, entrando Jesus no Templo, começou a expulsar todos os que nele vendiam e compravam, dizendo-lhes:Está escrito: A minha Casa é Casa de oração, mas vós fizestes dela covil de salteadores”. Lucas 19:45. Ler Mateus 21:12-13; Marcos 11:15-16 e Romanos 10:1-7.

Apurando o discernimento: Os escritores bíblicos não se cansam de apresentar em seus escritos, tudo o que eles observaram e assimilaram sobre a natureza, compreendendo e transmitindo os ensinamentos para a vida prática. A expressão: “quem tem ouvidos ouça”, encontrada muitas vezes na Bíblia, significa: “apure seus ouvidos para entender o que está além do que você vê, ouve e sente”. O ruído das ondas, as marés, o mar revolto ou calmo, falam da soberania de Deus; o som do vento traz notícias sobre o tempo, relâmpagos, trovões, tornados, terremotos, falam da Justiça e do Juízo de Deus sobre a terra.

Parte Prática: Vejamos o legado deixado por alguns dos patriarcas bíblicos que observaram, no seu tempo de vida, e nos transmitiram: · Jó fala da águia, da avestruz, do corvo. Jó 38:41. Ao mesmo tempo diz que a avestruz não tem sabedoria. Jó 39:13-17. Ler todo o capítulo 39. · Salmos citam: pardal, mocho, pelicano e andorinha. Salmos 84:3 e 102:6-7. · Na caminhada do povo, no deserto, Deus providenciou uma: nuvem de dia como cobertura para o sol. Salmos 78:14. Ler Salmos 77:14-20. · E uma coluna de fogo para iluminar a noite. Salmos 105:39. · Deus preparou, para o seu povo durante sua peregrinação, um caminho no deserto, no mar e no rio, lugares onde não havia caminho. Salmos 107:40; Salmos 106:9; Salmos 78:13; Salmos 66:6. Ler Salmos 114. · Provérbios fala de quatro pequenos seres cheios de sabedoria: formiga, coelho, gafanhoto e aranha. Provérbios 30:24-28. · O livro de Cantares de Salomão menciona 15 espécies de animais e 21 espécies de plantas.

Muita confusão tem acontecido, não só na religião Cristã, mas no meio esoterico, espiritualista e em especial naqueles que usam e abusam de rituais, magias , como tambem comuniação com mortos ou espiritos de outras dimenções. Por isso o importante é ter sempre prudencia e nunca esquecer do discernimento

Mediuns

Pacientes com mediunidade, uma sensibilidade aflorada. Em verdade, todas as pessoas têm alguma sensibilidade (embora muitas não tenham consciência do fato), percebem, captam mensagens (muitas vezes sutis), tanto dos encarnados como dos espíritos.

Sentir raiva, tristeza, depressão, ansiedade, angústia, sem motivo aparente, podem indicar absorção de energias negativas vindo tanto de encarnados como de desencarnados. Os espíritos desencarnados existem e interferem em sua vida mesmo que você não acredite neles. Neste aspecto, todos somos médiuns (uns mais, outros menos), canais das forças espirituais (bons ou maus espíritos).

No entanto, há médiuns que têm uma sensibilidade mais aguçada em que isso se torna mais evidente, gerando perturbações de difícil diagnóstico, que podem manifestar-se em sintomas de doenças, cuja causa os médicos não conseguem descobrir. Há também aqueles com inúmeros problemas de ordem emocional, financeiro, profissional, afetivo, familiar, etc., que se procurarem um terapeuta (psicólogo ou psiquiatra) que não tenha experiência e qualificação para tratá-los, poderão até agravar os seus problemas.

Desta forma, quem tem uma mediunidade aflorada (ou em vias de tê-la) precisa ser bem orientado e assessorado; caso contrário, a abertura de sua sensibilidade pode acarretar um desequilíbrio grande em sua vida. Por outro lado, bem orientado, o contato com os espíritos superiores colocará novas lentes em seus olhos, lucidez e serenidade em seu coração. Espíritos Superiores do Astral, dá esse suporte, orientação às pessoas que sofrem de um desequilíbrio mediúnico.

É o mentor espiritual (espírito superior responsável pela nossa evolução espiritual) de cada paciente que irá orientá-lo acerca da causa de seus problemas e sua solução, bem como sobre seu propósito de vida (missão de vida), lições que precisa aprender nesta encarnação por ser responsável pela evolução espiritual do paciente. Portanto, por conhecê-lo profundamente, pois vem acompanhando-o em várias encarnações, é a pessoa com mais autoridade e conhecimento para orientá-lo melhor.

A mediunidade abre as portas da espiritualidade, e quando um médium é bem orientado torna-se um canal dos espíritos superiores, e isso traz alegria e bem-estar ao próximo bem como ao médium.

Antes de reencarnar, muitos médiuns firmaram o compromisso com os espíritos superiores para se tornarem instrumentos da espiritualidade. Por isso, seus corpos físicos foram preparados no Astral para se ligarem com os espíritos superiores e se tornarem um canal através do qual as energias divinas circulem e aliviem os sofrimentos alheios. Essa é a tarefa dos médiuns. Todavia, se o médium se recusa a assumir essa tarefa de se comunicar com os espíritos para aliviar os sofrimentos alheios, quanto maior for sua resistência, maiores e mais difíceis serão sua provas. No início há um chamamento suave - os espíritos superiores dão alguns toques para que o médium desperte para o seu verdadeiro propósito de vida. Mas, se resiste, recusa a assumir o compromisso firmado, o cerco vai apertando, colocando em seu caminho experiências mais duras, acarretando em sua vida problemas de toda ordem.

Por isso é muito importante procurar um bom mestre que entenda muito bem de carma e mediunidade e não apenas de feitiços. Um psicanalista que estuda essas areas ou um astrologo que compreende o mapa na area mediunica e que compreende bem as energias de cada Vibração dos orixas tambem é imprecindivel.



Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

A Magia é para os Mestres

MUITOS TEM PENSADO QUE A MAGIA PODE SER DEFINIDA EM RITUAIS, SIMBOLOS E ENCANTOS, MAS A MAGIA SE REVELA CONFORME O MOMENTO, O LOCAL E A NECESSIDADE. MUITOS MAGOS ARROGANTES FORMA DERROTADOS POR INICIANTES QUE TIVERAM HUMILDADE E CORAGEM. MUITOS ESCOLHIDOS SE DESVIAM PELOS CAMINHOS DO ORGULHO E POR ISSO SE ENFRAQUECEM, ENQUANTO OUTROS VÃO EVOLUINDO E SE SOBRESSAINDO. POR ISSO NÃO DEVEMOS PENSAR QUE NINGUEM É MAIS IMPORTANTE. O VERDADEIRO MAGO NÃO TEM ORGULHO, AVAREZA OU EMPAFIA. AO CONTRARIO TEM HUMILDADE, AMOR E RESPEITO ALIADOS A UMA GRANDE PRUDENCIA.

A palavra magia deriva das raízes persas e gregas, magus e magos, termo para designar o sábio. Mag. ë a raiz lingüística da palavra, magia, significa igualmente a força e a grandeza. A pratica da magia não pertence a nenhuma cultura, sociedade ou tribo, ela e parte integrante da sabedoria universal.

Os operadores da magia, através dos milênios e séculos, e em todas as filosofias e culturas desempenharam papeis similares. Foram chamados de, bruxas, xämas, sacerdote, sacerdotisas, sábios, feiticeiros, místicos ou curandeiros. Possuíam aptidões para curar os doentes, assistir nos partos, semear a terra, manejar o rebanho, estudaram as influencias das estrelas e dos planetas, conheciam os segredos da terra, e os poderes da luz, construíam templos e cômoros sagrados. Em todas as culturas possuem seu mago ou visionário. Prova disso poderemos encontrar, nas historias dos povos da, Índia, Sumeria, Tibete, Oriente Médio e na Sibéria. Na Europa eles apareceram como os Druidas, as sacerdotisas e os sacerdotes da raça celtica, os Celtas também possuiam a tradição familiar de Bruxaria, cuja a verdadeira idade e origem de seu povo estão envoltas nas brumas da Historia.

A migração do povo celta, difundiu a sabedoria, magia e religão por toda a Europa.. Na arte, cultura, e metalurgia, poesia, esculturas e literatura, leis e costumes sociais, deixaram uma grande marca na cultura européia. Os seus costumes, tecnológico e espirituais muitos Bruxos e Magos modernos utilizam seus ensinamentos. Os celtas inventaram o arado de tração, os sistemas de campos retangulares e a rotação de culturas, assim como a teoria sobre a imortalidade da alma e a reencarnação.

As raízes da magia, com certeza viveu uma idade de ouro, onde a única tradição primordial aportaram logo após a destruição de atlantes, onde puderam ser reconstituídos, pêlos sábios, os antigos ensinamentos. No decorrer dos séculos e milenios a ciencias dos magos, sofreram persequicöes, e proibições. Milhares de pessoas foram sacrificadas, queimadas, crucificadas vivas. Prova disso foi a chamada santa inquisição , ou aqueles que matavam em nome de Deus, os lideres religiosos comandaram uma enorme cruzada de Sangue, a comando da Santa Igreja Católica. No mediterrâneo os religiosos Islâmicas, Muçulmanos, Indianos entre outros povos brigam a milênios, também matam para defender seus pontos de vistas, muitas vezes ate indo contra as suas propias escrituras sagradas, deturpando seu compreendimento e seu significado.

Os operadores da magia possuiam uma tradiçäo secreta, que so os iniciados tenham acesso aos conhecimentos e mistérios da magia. Magia uma tradição que a milênios transmite seus incinamentos ao pê do ouvido ou seja secretamente. Após a santa inquisição estas ordens secretas ficaram muito mais difíceis de se ingresar. Foram fundadas varias ordens iniciaticas e pequenos grupos que se reuniam para a pratica de magia.

Os ensinamentos eram transmitidos de pai para filho, de mestre para discípulo. Muitas ordens secretas e filosoficas mantiveram muitos ensinamentos vivos ate os tempos modernos. Hoje estamos no tão esperado terceiro milênio, a era da comunicação, informação. Teólogos, Historiadores, homens da ciências, filósofos e pensadores de varias origens, alguns deles tentam negar a disciplina magica, que caminhou ao lado da religião, da ciência e da arte, através dos milênios.

A tradição magica ocidental, especialmente a pratica da no Brasil hoje em dia recebeu influencia de povos de diversas origens, tais como as tradições: Celticas ( Os Druidas, Tradição Familiar), Hebraica ( Kabala), Hindu ( diversas escolas filosóficas e religiosas), Egípcia, Inca, Indígena, vincks, afro-bras, xamas e curandeiros, mestres e gurus do mundo todo. Dados que comprovam a existência dos magos ou operadores de Magia, poderemos encontrar na Historia e mitologia de povos antigos. A cidade de Hagmatana ( hoje Hamadan) era chamada pêlos Gregos de Ecbatana dos Magos e era habitada exclusivamente por astrólogos, Adivinhos, Intérpretes de sonhos e especialistas em oráculos.

Os Ritos de Magia. Era, entre todas as existentes na antigüidade, uma das mais belas e profundas. A sua lei fora escrita originalmente em mil peles de bois. Segundo essas antiquíssimas crenças, o mundo fora criado por " Ahura Mazda", " A Luz Viva", e por " Angra Manyu", o " Deus do Mal", que combatiam sem cessar o domínio de todo o universo. O mago era o mediador destas forças e desses gigantesco poderes para fins nobres.

Em toda parte, apesar das diferentes crenças relativas a natureza intima dos seres vivos, do macro ao microcosmo, a teoria e pratica da magia tiverem uma rápida evolução, reservada, naturalmente a casta sacerdotal por excelência. As tradições magicas antigas se dividem em duas: tradição Patriarcal e a Matriarcal.

A arqueologia encontrou templos ou cômoros sagrados, aonde eram cultuada, a grande mãe ou deusa mãe, criando e gerando a vida. As mais antigas obras de arte que representam figuras humanas são mães, datam de 35000 a 10000 anos antes da era crista. Foram descobertas por toda a Europa ate a África, estatuetas de Vênus, como foram chamadas pelos arqueólogos, demostram a plenitude da maternidade e a maturidade da natureza feminina. Foram esculpidas em osso, e pedra ou moldadas em barros. Estas estatuetas, eram confeccionadas, com grandes ventres, seios grandes e com coxas bem fortes, não eram simplesmente arte erótica da época. Estas estatuetas foram achadas em cômoros sagrados, suas posições em lugares sagrados e em sepulturas, estas estátuas representam lugares sagrados. Esta época o papel na concepção não era compreendido. É muito provável que o papel do pai na concepção só começasse a ser amplamente entendido a partir de cerca de 3500 anos da era Cristã.

Nada tem de surpreendente que o papel do pai tivesse passado despercebido por tantos milênios. Como uma mulher não fica grávida em todo o ato de relacionamento sexual, e vem a saber que está grávida depois que se passaram dias ou semanas, a conexão entre concepção e atividade sexual com machos não era óbvia para o homem primitivo. Para nossos ancestrais, o macho abria a vagina, mas não a colocação da vida no ventre da mulher isso era obra do poder Divino, talvez a luz da lua, ou um espírito visitante. Os mitos mundiais acerca do partenogênese, talvez a mulher até pudesse produzir a vida pôr conta própria.

Somente após o começo da civilização documentada é que a família patriarcal se estabeleceu, ou seja tarde na história humana. Os antropólogos encontraram muitas estatuetas de Vênus, e sepulturas Neanderthal, remontando à muitos milênios, com seus mortos enterrados em posição fetal, seus ossos pintados com ocra vermelha.

Simbolicamente, os defuntos tinham reentrado no ventre da mãe terra. O vermelho simbolizava o sangue da mãe, e voltaram simbolicamente para o seu encontro. Completando, o que nossos ancestrais da idade glacial sabiam ser o grande ciclo da vida, de um ventre, de uma simples mãe para a Grande Mãe ou Deusa Mãe. A identificação estreita entre a mulher com a terra, e a terra com poderes divinos, os nossos ancestrais consideraram que o poder divino que presidia à criação era feminino.

A velha religião com uma visão da vida matriarcal era uma Religião de êxtase. A arqueologia nos comprovam com desenhos e figuras humanas com olhos arregalados de assombro, seres humanos dançando com animais selvagens, alçando vôo com pássaros, dividindo domínios aquáticos com os peixes e as serpentes. Estas práticas religiosas e ritos xamânicos que sobrevivem até os dias de hoje entre povos indígenas também indicam experiências de êxtase religioso, danças, tambores, cânticos, que reencenam os mitos primevos da criação e induzem ao transe.

Não tenho duvidas que o Universo foi criado com a Magia Mantrica empregando o poder do Sol. É por isso que pontos cantados, Salmos entoados ao som de harpa e cantos gregorianos são muito mais poderosos do que simplesmente narrados. Tambem encantos em linguas mortas tem muito mais poder, porque traz forças magicas de tempos remotos e a sabedoria dos antigos Ancestrais. É por isso que os Apostolos no Templo ao serem preenchidos pelo poder do Espirito Santo, falaram em linguas estranhas, porque entraram em contato com os primeiros dialetos da Era da da Magia Criadora. E assim tambem na Umbanda temos os pontos cantados, como no esoterismo temos os mantras. E em Umbanda-Astrologica eu acredito, que ao encontro de um atros com outro, na entrada de um planeta em um signo ou casa, ou mesmo num aspecto exato, uma nota musical é tocada e o som invisivel e imperceptivel aos ouvidos humanos sáo ecoados no Cosmos criando sempre uma nova onda criadora de eventos.

Pontos riscados

Pontos riscados na Umbanda Tradicional

A palavra caboclo, vem do tupi kareuóka, que significa da cor de cobre; acobreado. Espírito que se apresenta de forma forte, com voz vibrante e traz as forças da natureza e a sabedoria para o uso das ervas. A marca mais característica da Umbanda, uma religião surgida no Brasil no final do século XIX e início do século XX, é a manifestação de entidades espirituais, por meio da mediunidade de incorporação. Os primeiros espíritos a “baixar” nos terreiros de Umbanda foram aqueles conhecidos como Caboclos e Pretos-velhos, a seguir surgiram outras formas de apresentação como as Crianças, conhecidas, variadamente, como Erês, Cosme e Damião, Dois-dois, Candengos, Ibejis ou Yori.

Essas três formas, Crianças, Caboclos e Pretos-velhos, podem ser consideradas as principais porque resumem vários símbolos: representam, por exemplo, as raças formadoras do povo brasileiro - indígenas, negros e brancos europeus - e também representam as três fases da vida - a criança, o adulto e o velho - mostrando a dialética da existência. Além disso, trazem valores arquetipais de Pureza e Alegria na Criança; Simplicidade e Fortaleza no Caboclo e a Sabedoria e Humildade dos Pretos-velhos, mostrando o caminho para a evolução espiritual dos sentimentos, do corpo físico e da mente. Com a expansão da Umbanda, muitas entidades apareceram, como os Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e outras, sem falar de Exu, outro grande ícone umbandista.

Existem variações no entendimento que os umbandistas têm sobre o que sejam os caboclos. As variações são próprias do movimento umbandista, notavelmente plural, mas há consenso na Umbanda, no fato de que os Caboclos são espíritos de humanos que já viveram encarnados no plano físico e são, portanto, nossos ancestrais. É interessante notar que em alguns cultos afro-brasileiros, os caboclos são considerados “encantados” e se relacionam com os espíri tos da natureza, recebendo nomes de animais, plantas ou outros elementos naturais. Essa percepção se aproxima das lendas indígenas que narram um tempo em que os animais falavam e viviam em comunhão com os homens, podendo um se transformar no outro.

A palavra caboclo vem do tupi kariuóka, que significa da cor de cobre; acobreado. A partir daí vem a relação com os índios brasileiros, de tez avermelhada. Assim, a palavra caboclo passou a designar aquilo que é próprio de bugre, do indígena brasileiro de cor acobreada. Posteriormente surgiu a noção de caboclo como mestiço de branco com índio, o sertanejo. Dada essa relação dos caboclos com os indígenas - nos terreiros de Umbanda é dessa forma que se manifestam -, e aproximando esse fato ao Orixá Oxossi, que em África é cultuado como Odé, o caçador, o Senhor das Florestas, conhecedor dos segredos das matas e dos animais que lá vivem, diz-se que os Caboclos que baixam na Umbanda são espíritos ligados a Oxossi.

Muitos entendem que somente esses são caboclos e que as entidades da vibração de Ogum, Xangô, Yemanjá e Oxalá não seriam, propriamente, caboclos. No entanto, há caboclos da praia, do mar e das ondas, das pedreiras, das cachoeiras, dos rios etc., cujos elementos se associam mais aos outros Orixás que a Oxossi.

Outra maneira de se interpretar as entidades de Caboclo, é como espíritos que se apresentam na forma de adultos, com uma postura forte, de voz vibrante, que trazem as forças da natureza, manipulando essas energias para trabalhar nas questões de saúde, vitalidade e no corte de correntes espirituais negativas. Seu linguajar pode se assemelhar ao dos indígenas, paramen tados ou não com cocares, arcos e flechas, machadinha e espadas. Aqui estamos entendendo os Caboclos de maneira mais ampla, como símbolo de fortaleza, do vigor da fase adulta, existindo caboclos de Oxossi, Xangô, Ogum e mesmo aquelas entidades ligadas aos orixás femininos, como Yemanjá, Oxum, Yansã. É claro que essas últimas entidades não vêm como índias, mas com uma forma tipicamente relacionada aos seus atributos. Todavia, são entidades que se apresentam como adultos.

Mas, podemos dizer que todas as entidades de Umbanda, especialmente as Crianças, Caboclos e Pretos-Velhos, são espíritos ancestrais que estão ligados, cada um, a um Orixá. Assim, as crianças trazem a vibração dos Orixás Ibeji, conhecidos na Umbanda Esotérica como Yori; os Pretos-velhos vêm sob as vibrações dos Orixás Obaluaiê, Nana Burukum ou Yorimá e os Caboclos podem ser de Oxossi, Xangô, Ogum etc. Também é preciso falar que existem os chamados cruzamentos vibratórios em que uma entidade de Ogum, por exemplo, pode trazer também as forças de outro orixá, como Ogum Yara que além das forças de Ogum, movimenta também as forças dos Orixás das águas, como Yemanjá, Oxum etc. Este é um dos nomes pelo qual é conhecida a Umbanda.

O que realmente quer dizer essa luz velada, da qual a Umbanda é senhora? Tratando-se de um Movimento Espiritualista Cristão, a Umbanda é um dos meios pelos quais a Espiritualidade Superior toca seus clarins, conclamando a humanidade para a volta a Luz. Se essa Luz ainda está velada, é função do Movimento Umbandista, como um dos agentes da Misericórdia de Deus, pela ação dos abnegados Instrutores Espirituais, torná-la conhecida e brilhante, atingindo a todos aqueles que dele se acercam. Os estudiosos do assunto dizem que Umbanda é um vocábulo oriundo do termo abanheenga (a mais antiga língua falada no Brasil) “AUMBANDAM”, que significa: “o conjunto das Leis Divinas”. Outros dizem tratar-se, também, a sua origem da expressão m’banda (termo yorubá) que significa “aquele que cura”.

Essas leis estão gravadas no nosso ser, infelizmente, para a maioria dos homens, de forma velada, cabendo às Religiões, realizando a religação com Deus, torná-las conhecidas, trazendo-as ao campo da razão e da emoção, para que se tornem ativas nos indivíduos, plenificando-os de Luz. No “Sabedoria e no Amor” está a síntese das Leis Divinas, alcançá-las em plenitude é o trabalho da evolução humana, pois só aí se encontra a felicidade a paz ansiada pelos homens.

A presença, em todos eles, dos Instrutores Espirituais (Guias e Protetores) que assumem a roupagem fluídica de Caboclos, Crianças, Pais Velhos, já é o alerta principal para a mudança de vida e de valores, dentro da vivência das Leis de Deus. O Caboclo simboliza a Fortaleza, atributo necessário à vivência espiritual. Essa fortaleza só vai existir na simplicidade e serenidade perante a vida, na busca incessante do crescimento espiritual, sabendo valorizar o espiritual, na vivência da presente encarnação.

O Pai Velho ou Preto-Velho vem simbolizar a Sabedoria, que é fruto da vivência, do sofrimento e do conhecimento das coisas espirituais. Só o sábio é humilde, pois só quem conhece a grandeza e a misericórdia de Deus em relação a nossa pequenez e ignorância é capaz de ser humilde, e compreender os seus semelhantes.

A Criança simboliza, por sua vez, a Pureza. Essa Pureza está pousada na capacidade de amar na verdade, de confiar na ação do Pai, de ser feliz por existir e saber que é amado, destruindo no coração as mágoas, o orgulho e a vaidade, para amar os seus irmãos no respeito e no perdão. Assim é a Umbanda. No Templo Espiritualista devemos vivenciar o Movimento Umbandista de forma a trazer para o culto, práticas de tratamentos e estudo, o tripé espiritualista do ESTUDO, DISCIPLINA e TRABALHO, que acreditamos necessário a um movimento ascendente dos seus membros, onde os irmãos que nos procurem encontrem repostas aos anseios dos seus corações, no Coração Misericordioso de Jesus.

A umbanda é a Lei regida por princípios e regras em harmonia que não podemos alterar pela simples vontade; todos os que conscientemente, tentaram alterá-la, sofreram diferentes dissabores. Repetimos e afirmamos: a Umbanda é o movimento do Círculo Inicial do Triângulo e este, é o Ternário ou a Tríade, que exterioriza suas vibrações através das Três Formas ordenadas pela Lei, que são místicas pois simbolizam: A pureza, que nega o vício, o egoísmo e a ambição; A simplicidade, que é o oposto da vaidade, do luxo e da ostentação; A humildade, que encerra os Princípios do amor, do sacrifício, e da paciência, ou seja, a negação do poder temporal... No entanto, o Espírito, o nosso eu Real, jamais revelou, nem revelará, a sua verdadeira essência e "forma", compreenda-se bem, sua "forma-essencial". Ele externa sua consciência, seu livre arbítrio, por sua alma, pelo corpo mental, que engendra os elementos para a formação do denominado Corpo Astral ou Perispírito, que é uma "forma durável", fixa, podemos dizer.

Tentaremos então explicar, que o espírito não tem Pátria, porém, conserva em si ou forma a sua alma pelos caracteres psíquicos de vários renascimentos, em diferentes Pátrias. Os ocupantes das formas que revelam um Karma limpo, uma iluminação interior, é que são chamados a cumprir missão na Lei de Umbanda, e por seus conhecimentos e afinidades, são ordenados em uma das Três Formas já citadas... velando assim suas próprias vestimentas karmânicas.

Esta metamorfose é comum aos que tomam a função de Orixás ou Guias que assim procedem, escolhendo por afinidade uma dessas formas em que muito sofreram e evoluíram numa encarnação passada.

Quando à chamada apresentação desses Espíritos, cremos ter ficado patente que o fazem sempre e invariavelmente dentro dessas três roupagens fluídicas como Orixás, Guias e grande percentagem dos que chamamos de Protetores, porque, parte destes, não necessita dessa adaptação, por já conservarem como próprias.

Nesta altura, faz-se necessário uma elucidação: sabemos, pelos ensinamentos dos Orixás, que essa Lei, essa Umbanda, é vivente em outros países, talvez não definida ainda com este nome, porém, os princípios e regras serão os mesmos. Quanto às "formas" são ou poderão ser as três que simbolizem, nestes países, os mesmos qualificativos que os nossos, ou sejam os mesmos no Brasil(Pureza,Simplicidade e Humildade). Agora por suas apresentações nos aparelhos (médium) devemos compreender como:características tríplices das manifestações chamadas incorporativas, que se externam: E essas características, salvo situações especiais, são inalteráveis em qualquer aparelhos, cujo Dom real o qualifique como Inconsciente(totalmente dirigido) ou Semi-Inconsciente(parcialmente dirigido). Então vamos passar a identificar, de um modo geral, os sinais exteriores, os fluídos atuantes e as tendências principais dos Orixás, Guias e Protetores, através de suas "máquinas transmissoras" pelas Vibrações ou Linhas, em número de SETE.

PONTOS RISCADOS - São identificação dos Guias. Cada Guia e cada Orixá tem seu ponto riscado. Os pontos são riscados com pemba. Mas o ponto não se resume apenas a identificação de um guia, linha, falange ou Orixá; ele pode fechar o corpo de um médium, pois a escrita sagrada se utiliza de magia para que qualquer espírito perturbado não se aproxime.

PEMBA - Espécie de giz em forma cônico-arredondada, em diversas cores, como sejam : branco, vermelho, amarelo, rosa, roxo, azul, marrom, verde e preto, servindo para riscar pontos e outras determinações ordenadas pelos Guias, sendo que conforme a cor trabalhada com pemba, pode se identificar a Linha a que pertence a Entidade, ou a Linha que trabalhará naquele ponto.